この世 は 無常。 無常

無常

この世 は 無常

無常の意味 まずは、「無常」の意味からです。 この世の中の一切のものは常に生滅流転 (しょうめつるてん) して、永遠不変のものはないということ。 特に、人生のはかないこと。 また、そのさま。 出典: デジタル大辞泉(小学館) 「 無常」とは、 「 この世の全てのものは、移り変わっていくこと」という意味です。 「この世の全て」とは、 「形があるもの・ないもの全てのこと」だと思ってください。 例えば、私たちが使っているテレビやパソコンもそうですし、 人や犬、自然現象まですべて当てはまります。 テレビやパソコンは、いずれは故障してしまいますよね。 永遠に使える家電製品など存在しません。 また、人間や犬などの生物も一緒です。 人間なら100年、犬なら20年もすれば、 たいがいはこの世から亡くなってしまうでしょう。 つまり、 「 世の中にあるすべてのものは、常に変化し続け、 移り変わっていくもの」だと言えます。 このことを、 「 無常」と呼んでいるわけですね。 この場合は、「人生のはかなさ」を 強調するような時に使うと考えて下さい 無常の語源 「無常」という言葉は、仏教の用語からきています。 簡単な例が、 『 平家物語(へいけものがたり)』です。 『平家物語』の最初に、 「祇園精舎の鐘の声、 諸行無常の響きあり」という一文があります。 この「 諸行無常(しょぎょうむじょう)」 というのは、実は仏教用語です。 「 諸行」は「 この世の全て」、 「 無常」は「 移り変わっていく」という意味です。 すなわち、 「この世の全てのものは、常に変化していく」 ということを言っているわけですね。 仏教というのは、ブッダが始めました。 ブッダは、 「 人の苦しみは、いつまでも変わらないことから来る」 と主張したことで有名です。 例えば、 自分にとって大事な人が亡くなった場合、 誰もが悲しい気分になるでしょう。 人間として当然の感情ですよね。 しかし、もしも人の命が 永遠に続くとしたらどうでしょうか? なにか命の重みが軽くなってしまうような気がしますよね。 モノにしても一緒です。 いつか壊れてしまうからこそ、普段から大事に使うのです。 ブッダは、「諸行無常」を受け入れると、 不安や悲しみが軽減すると言いました。 その後、仏教は多くの人に影響を与え、 普段の生活でも「無常」が使われるようになったのです。 「無常」という言葉が普及したのは、 このような背景があったわけですね。 スポンサーリンク 無情の意味 続いて、「無情」の意味です。 思いやりのないこと。 また、そのさま。 精神や感情などの心の働きのないこと。 また、そのもの。 草木・瓦石・国土など。 出典: デジタル大辞泉(小学館) 「 無情」とは、 「 情けや思いやりがないこと」を言います。 「 無情」は文字通り、 「 情(なさ)けが 無(な)い」と書くので比較的分かりやすいでしょう。 この場合は、植物や土など 心がないものに対して使うのが特徴です。 思いやりがない」 という意味で使われることが多いですね。 ちなみに、 「無情」と間違えやすい言葉として 「 薄情(はくじょう)」があります。 両者の違いは、 「薄情」は、人を思いやる気持ちが薄いのに対し、 「無情」は、人を思いやる気持ちが 全くないという点です。 つまり、 無情のほうが、より冷酷ということですね。 例えば、風邪を引いて寝込んでいる人に対して、 看病を一切せず、かわいそうとすら思わないような人を 「無情」と言うのです。 無上の意味 最後は、「無上」の意味です。 最もすぐれていること。 また、そのさま。 出典: デジタル大辞泉(小学館) 「 無上」とは、 「 この上ないこと・最もすぐれていること」などを意味する言葉です。 「無上」は、 喜びや幸せなどが最高潮に達したときに使うと考えて下さい。 「無上」も同様に、仏語を由来とします。 元々は「無上菩提(むじょうぼだい)」からきた四字熟語で、 「無上」は「仏の悟り」を意味する言葉でした。 スポンサーリンク 無常・無情・無上の違い ここまでの内容を整理すると、 「 無常」= この世の全てのものは、移り変わっていくこと。 「 無情」= 情けや思いやりがないこと。 「 無上」= この上ないこと・最もすぐれていること。 ということでした。 冷静に比較すると、 それぞれ全く違う意味なのが分かるかと思います。 まず、「 無常」は「 常に 無い」と書くので、 「全てのものは 常にあるわけでは 無い( 変化していく)」と記憶するとよいです。 そして、「 無情」は、 「人情」や「感情」などのように、 そもそも 人の感情にスポットを当てた言葉です。 したがって、 「感 情が 無い」ので、「 無情」=「 思いやりがない」 と覚えるのが分かりやすいです。 最後の「 無上」は「この 上無い」と書くので、 「最もすぐれている」と覚えておきましょう。 ちなみに、 それぞれの「類語」は以下の通りです。 【無常の使い方】• 日本人が桜を好きなのは、咲いてもすぐ散る様子が 無常観を示しているからだ。 四季の変化を目の当たりにすると、自然というのは 無常であることを感じる。 彼は世の中の 無常を悟り、出家することになった。 この古典作品は、私たちに 無常観というものを教えてくれる。 ビジネスに絶対はなく、 無常のように変化していく世界と考えた方がいい。 【無情の使い方】• 勉強しない子供に腹を立て、母親はゲーム機を破壊するという 無情な行動にでた。 試合は一方的な負けゲームとなり、さらにグラウンドには 無情の雨が降り注いだ。 遭難者たちは山の中で助けを待っていた。 しかし、 無情にもヘリは上空を飛び去って行った。 彼のプロ野球選手になるという思いは、 無情の夢と散りそうだ。 音楽の世界は楽しい反面、非常に厳しいです。 ある意味、 無情の世界と言ってもいいです。 【無上の使い方】• 大学合格という結果を受け、今は 無上の気分です。 退院して自由に動ける生活に、 無上の幸せを感じています。 社長と一対一で話せるなんて、 無上の光栄です。 補足すると、 「無情」は「(人の)感情がない」という意味ですが、 場合によってはモノに対して使う場合もあります。 例文だと、 「無情の雨」や「無情にもヘリは~」などの文ですね。 このあたりは、臨機応変に 文脈から判断するようにしてください。 関連: 関連: まとめ 以上、内容をまとめると、 「 無常」= この世の全てのものは、移り変わっていくこと。 「 無情」= 情けや思いやりがないこと。 「 無上」= この上ないこと・最もすぐれていること。 ということでした。 どれも似ていて紛らわしい言葉です。 特に、「無常」と「無情」は間違えやすいので、 違いをしっかりと整理しておきましょう。

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無常

この世 は 無常

無常とは無常とは虚無ではなく、物事が成長するプラスの面を見ること四苦八苦は人間が生きていくうえで付いてまわるとブッダはいいました。 そしてさらに「無常に基づく苦」があると。 無常というと日本人は『平家物語』の冒頭にある「祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響あり」を思い出します。 「人生の短いことをはかなむ」といった意味でとられがちですが、仏教の経典に出てくる「無常」は少し意味が違うようです。 無常というのはブッダの教えそのものですけれど、日本では今、非常にセンチメンタルでマイナス的なものとして、とらえられていました。 これは無常を感情や情緒として感受するためです。 感情的にとらえると、どうしても虚無的になりやすいのですが、それはいうなれば「無常感」といったものです。 ブッダの説く無常はそうではなくて「無常観」。 すべて存在するものは絶えず移り変わっていると観察する人生観であり世界観です。 経典では、人間が「生あるものは必ず死ぬ」という赤裸々な事実や現実をそのまま受け入れたとき、そこにある種の深い感動が生まれ、そこから感嘆がわき出てきます。 それが「無常」だといっています。 つまり、「無常に基づく苦」というのは「生あるものは必ず死ぬ」という事実そのものを指しているといっていいでしょうか。 その事実を受け入れて、なおかつ前向きに生きていこうということでしょう。 ブッダが成道して悟った時、衆生の多くは人間世界のこの世が、無常であるのに常と見て、苦に満ちているのに楽と考え、人間本位の自我は無我であるのに我があると考え、不浄なものを浄らかだと見なしていた。 これを四顛倒(してんどう=さかさまな見方)という。 この「無常」を説明するのに、「刹那無常」(念念無常)と「相続無常」の二つの説明の仕方がある。 刹那無常とは、現象は一刹那一瞬に生滅すると言う姿を指し、相続無常とは、人が死んだり、草木が枯れたり、水が蒸発したりするような生滅の過程の姿を見る場合を指して言うと、説明されている。 この無常については、「諸行無常」として三法印・四法印の筆頭に上げられて、仏教の根本的な考え方であるとされている。 なお大乗仏教では、世間の衆生が「常」であると見るのを、まず否定し「無常」であるとしてから、仏や涅槃こそ真実の「常住」であると説いた。 これを常楽我浄と言うが、これについては大乗の大般涅槃経に詳しい。 出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 日本人と「無常」 「祇園精舎の鐘の声」で始まる軍記物語『平家物語』、吉田兼好の随筆『徒然草』、「ゆく河の流れは絶えずして、しかも、もとの水にあらず」で始まる鴨長明の『方丈記』など、仏教的無常観を抜きに日本の中世文学を語ることはできません。 単に「花」と言えばサクラのことであり、今なお日本人が桜を愛してやまないのは、そこに常なき様、すなわち無常を感じるからとされています。 「永遠なるもの」を追求し、そこに美を感じ取る西洋人の姿勢に対し、日本人の多くは移ろいゆくものにこそ美を感じる傾向を根強く持っているとされています。 「無常」「無常観」は、中世以来長い間培ってきた日本人の美意識の特徴の一つと言って良いでしょう。 出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 というものです。 これを解釈しますと、まず大切なのは真実の生き方とは苦を背負いつつ生きていく道であるという確信を得ることである。 次に、そういう真実の人生を生きようとする人間の努力を妨げているもとになるのは煩悩です。 この煩悩をコントロールして、もっと澄んだ心持ちになっていけば、「苦」の世界を活き活きと人間らしく生きて行けるはずです。 そのための道を指し示しかものが仏道だ、と。 その四つを、「苦節」「集諦」「滅諦」「道節」といいました。 「諦」はあきらめでなく、「真理」です。 この四つが人生の根本にある真理だと釈尊は教えたのです。 それを知ることは決して虚無に陥ることではなく、むしろ、よりよく生きる道が開けるということなのです。 釈尊は確かに「この世は苦である」といいましたが、亡くなる前には「この世は美しい。 人間の命は甘美なものだ。 」といっていました。 これは「苦であるがゆえに、そこに美しいものが生まれてくる」という釈尊のひとつの悟りであったよう思われます。 ブッダは何をいいたかったのでしょうか。 現実には素晴らしいものはたくさんあるし、美しいものもたくさんあります。 しかし、それらはあっという間に過ぎ去り、消えて失われていくものです。 自分も同じく、やがて死んでいくものです。 ブッダが町や木を見て「楽しい」「美しい」といったのは、苦の世界において生を肯定している言葉だと思います。 「この世は美しい。 人間の命は甘美なものだ。 」というのもそういうことです。 しかし、この世という全体は「苦」なのです。 そうした苦の世界をどのように生きるかなのです。 そこから人間の煩悩を断ち切って苦しい人生をよりよく生きるという実践論が出てくるわけです。 四つの真理 苦諦 苦諦(くたい、duHkha-aaryasatya)とは人生の厳かな真相、現実を示す。 「人生が苦である」ということは、仏陀の人生観の根本であると同時に、これこそ人間の生存自身のもつ必然的姿である。 このような人間苦を示すために、仏教では四苦八苦を説く。 四苦とは、生・老・病・死の4つである。 非常に大きな苦しみ、苦闘するさまを表す慣用句「四苦八苦」はここから来ている。 集諦 集諦(じったい、duHkha-samudaya-aaryasatya)とは、苦が、さまざまな悪因を集起させたことによって現れたものである。 という真理、またはこの真理を悟ることを言う。 集諦とは「苦の源」、現実に苦があらわれる過去の煩悩をいうので、苦集諦といわれる。 「集」とは招き集める意味で、苦を招きあつめるものが煩悩であるというのである。 この集諦の原語は「サムダヤ」 samudaya であり、この語は一般的には「生起する」「昇る」という意味であり、次いで「集める」「つみかさねる」などを意味し、さらに「結合する」ことなどを意味する。 その点、集の意味は「起源」「原因」「招集」いずれとも解釈できる。 苦集諦とは "duHkha-samudaya-satya" とあるので、「苦の原因である煩悩」「苦を招き集める煩悩」を内容としている。 そこで、具体的には貪欲や瞋恚(しんに)、愚痴などの心のけがれをいい、その根本である渇愛(かつあい)をいう。 これらは欲望を求めてやまない衝動的感情をいう。 さて、仏教において苦の原因の構造を示して表しているのは、十二縁起である。 この十二縁起とは苦の12の原因とその縁を示している。 十二縁起より、苦とは12の原因のシステムという事になる。 12個集まってそれ全体が苦なのである。 だから、「無明」も「渇愛」も、苦の根本原因であり苦集諦である。 滅諦 滅諦(めったい、nirodha-aaryasatya)とは、「苦滅諦」といわれ、煩悩が滅して苦のなくなった涅槃の境地を言い、いっさいの煩悩の繋縛(けばく)から解放された境地なので解脱の世界であり、煩悩の火の吹き消された世界をいう。 または、苦の滅があるということを認識すること、すなわち苦の滅の悟り、または苦の滅を悟ることを滅諦という。 具体的には、諸法皆空という言葉で言われているように、森羅万象全ての法、すなわち諸法はすべてこれ空であって、実体のあるものではなく、因と縁から成り立っているものであり、苦は縁であり、縁は因(たとえば心や行いなど)を変えることによって変わりうるという悟りであるとも言える。 道諦 道諦(どうたい、maarga-aaryasatya)とは、「苦滅道諦」で、苦を滅した涅槃を実現する方法、実践修行を言い、これが仏道すなわち仏陀の体得した解脱への道である。 その七科三十七道品といわれる修行の中の一つの課程が八正道である。 出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』.

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無常の意味 まずは、「無常」の意味からです。 この世の中の一切のものは常に生滅流転 (しょうめつるてん) して、永遠不変のものはないということ。 特に、人生のはかないこと。 また、そのさま。 出典: デジタル大辞泉(小学館) 「 無常」とは、 「 この世の全てのものは、移り変わっていくこと」という意味です。 「この世の全て」とは、 「形があるもの・ないもの全てのこと」だと思ってください。 例えば、私たちが使っているテレビやパソコンもそうですし、 人や犬、自然現象まですべて当てはまります。 テレビやパソコンは、いずれは故障してしまいますよね。 永遠に使える家電製品など存在しません。 また、人間や犬などの生物も一緒です。 人間なら100年、犬なら20年もすれば、 たいがいはこの世から亡くなってしまうでしょう。 つまり、 「 世の中にあるすべてのものは、常に変化し続け、 移り変わっていくもの」だと言えます。 このことを、 「 無常」と呼んでいるわけですね。 この場合は、「人生のはかなさ」を 強調するような時に使うと考えて下さい 無常の語源 「無常」という言葉は、仏教の用語からきています。 簡単な例が、 『 平家物語(へいけものがたり)』です。 『平家物語』の最初に、 「祇園精舎の鐘の声、 諸行無常の響きあり」という一文があります。 この「 諸行無常(しょぎょうむじょう)」 というのは、実は仏教用語です。 「 諸行」は「 この世の全て」、 「 無常」は「 移り変わっていく」という意味です。 すなわち、 「この世の全てのものは、常に変化していく」 ということを言っているわけですね。 仏教というのは、ブッダが始めました。 ブッダは、 「 人の苦しみは、いつまでも変わらないことから来る」 と主張したことで有名です。 例えば、 自分にとって大事な人が亡くなった場合、 誰もが悲しい気分になるでしょう。 人間として当然の感情ですよね。 しかし、もしも人の命が 永遠に続くとしたらどうでしょうか? なにか命の重みが軽くなってしまうような気がしますよね。 モノにしても一緒です。 いつか壊れてしまうからこそ、普段から大事に使うのです。 ブッダは、「諸行無常」を受け入れると、 不安や悲しみが軽減すると言いました。 その後、仏教は多くの人に影響を与え、 普段の生活でも「無常」が使われるようになったのです。 「無常」という言葉が普及したのは、 このような背景があったわけですね。 スポンサーリンク 無情の意味 続いて、「無情」の意味です。 思いやりのないこと。 また、そのさま。 精神や感情などの心の働きのないこと。 また、そのもの。 草木・瓦石・国土など。 出典: デジタル大辞泉(小学館) 「 無情」とは、 「 情けや思いやりがないこと」を言います。 「 無情」は文字通り、 「 情(なさ)けが 無(な)い」と書くので比較的分かりやすいでしょう。 この場合は、植物や土など 心がないものに対して使うのが特徴です。 思いやりがない」 という意味で使われることが多いですね。 ちなみに、 「無情」と間違えやすい言葉として 「 薄情(はくじょう)」があります。 両者の違いは、 「薄情」は、人を思いやる気持ちが薄いのに対し、 「無情」は、人を思いやる気持ちが 全くないという点です。 つまり、 無情のほうが、より冷酷ということですね。 例えば、風邪を引いて寝込んでいる人に対して、 看病を一切せず、かわいそうとすら思わないような人を 「無情」と言うのです。 無上の意味 最後は、「無上」の意味です。 最もすぐれていること。 また、そのさま。 出典: デジタル大辞泉(小学館) 「 無上」とは、 「 この上ないこと・最もすぐれていること」などを意味する言葉です。 「無上」は、 喜びや幸せなどが最高潮に達したときに使うと考えて下さい。 「無上」も同様に、仏語を由来とします。 元々は「無上菩提(むじょうぼだい)」からきた四字熟語で、 「無上」は「仏の悟り」を意味する言葉でした。 スポンサーリンク 無常・無情・無上の違い ここまでの内容を整理すると、 「 無常」= この世の全てのものは、移り変わっていくこと。 「 無情」= 情けや思いやりがないこと。 「 無上」= この上ないこと・最もすぐれていること。 ということでした。 冷静に比較すると、 それぞれ全く違う意味なのが分かるかと思います。 まず、「 無常」は「 常に 無い」と書くので、 「全てのものは 常にあるわけでは 無い( 変化していく)」と記憶するとよいです。 そして、「 無情」は、 「人情」や「感情」などのように、 そもそも 人の感情にスポットを当てた言葉です。 したがって、 「感 情が 無い」ので、「 無情」=「 思いやりがない」 と覚えるのが分かりやすいです。 最後の「 無上」は「この 上無い」と書くので、 「最もすぐれている」と覚えておきましょう。 ちなみに、 それぞれの「類語」は以下の通りです。 【無常の使い方】• 日本人が桜を好きなのは、咲いてもすぐ散る様子が 無常観を示しているからだ。 四季の変化を目の当たりにすると、自然というのは 無常であることを感じる。 彼は世の中の 無常を悟り、出家することになった。 この古典作品は、私たちに 無常観というものを教えてくれる。 ビジネスに絶対はなく、 無常のように変化していく世界と考えた方がいい。 【無情の使い方】• 勉強しない子供に腹を立て、母親はゲーム機を破壊するという 無情な行動にでた。 試合は一方的な負けゲームとなり、さらにグラウンドには 無情の雨が降り注いだ。 遭難者たちは山の中で助けを待っていた。 しかし、 無情にもヘリは上空を飛び去って行った。 彼のプロ野球選手になるという思いは、 無情の夢と散りそうだ。 音楽の世界は楽しい反面、非常に厳しいです。 ある意味、 無情の世界と言ってもいいです。 【無上の使い方】• 大学合格という結果を受け、今は 無上の気分です。 退院して自由に動ける生活に、 無上の幸せを感じています。 社長と一対一で話せるなんて、 無上の光栄です。 補足すると、 「無情」は「(人の)感情がない」という意味ですが、 場合によってはモノに対して使う場合もあります。 例文だと、 「無情の雨」や「無情にもヘリは~」などの文ですね。 このあたりは、臨機応変に 文脈から判断するようにしてください。 関連: 関連: まとめ 以上、内容をまとめると、 「 無常」= この世の全てのものは、移り変わっていくこと。 「 無情」= 情けや思いやりがないこと。 「 無上」= この上ないこと・最もすぐれていること。 ということでした。 どれも似ていて紛らわしい言葉です。 特に、「無常」と「無情」は間違えやすいので、 違いをしっかりと整理しておきましょう。

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